2007年09月29日

自由主義経済の問題:資本主義的自由主義と差異共生主義:トランス・モダン共生体経済へ向けて

自由とは何だろうか。西洋近代においては、封建体制というよりは、絶対主義的国家体制への反抗から自由が生まれたと言えよう。アメリカ合衆国の、イギリスに対する反抗としての独立戦争があった。
 ここにあるのは、経済を営む「市民」の自由を求める積極的闘争があり、また、その勝利があった。そして、近代的自由主義が生まれた。ここには、経済的市民の自由が主体であり、国家的束縛に対する反抗がある。
 問題は、この経済的市民の自由とは何か。当然ながら、それは、経済的フィールドにおける自由である。おそらく、本来、それしか意味しないはずである。だから、経済的自由主義と言えるのではないだろうか。そして、この場合の経済は資本主義であるから、資本主義的自由主義ということになるだろう。
 問題は、経済的自由主義ないしは資本主義的自由主義は、経済領域においてのみ、妥当であるのであり、他の領域においては、妥当しないという点にあるのではないだろうか。つまり、社会領域、生活領域、自然・環境領域、精神領域等においては、それは、本来妥当しないのではないだろうか。というのは、経済的自由主義・資本主義的自由主義は、力強いものであるが、それは、闘争・戦争的自由主義であり、他者破壊的であるからである。
 必然的に経済的自由主義/資本主義的自由主義を矯める、制御する原理が必要ということになるだろう。グローバリズムの現代、それが正に欠落していると言えよう。
 経済的自由主義/資本主義的自由主義は、経済以外の領域にとって、独裁よりは、一般には弱いが、それでもきわめて恐ろしい原理である。これは、言わば、交換価値絶対主義である。差異を利用しつつも、量的な同一性価値=交換価値を絶対視する原理である。これは、明らかに、自然な人間的価値、民主主義的価値、あるいは精神・文化的価値等々を解体・破壊するものである。つまり、端的に言えば、経済的自由主義/資本主義的自由主義は、民主主義に対立するのである。だから、自由民主主義という観念は、矛盾体である。自由主義vs民主主義が本体・真理である。(ブッシュのいう民主化とは、だから、正に、資本主義的自由主義のイデオロギーであり、民主主義が出汁にされているのである。)
 とまれ、資本主義的自由主義と民主主義を分離する必要があり、前者を制御・統御する原理が必要である。それは何であろうか。非常に難しい問題であるが、一つは資本主義的自由主義よりも、すぐれた経済原理である。とりあえず、トランス・モダン経済原理と作業仮説しておこう。また、一つは、唯物論的認識の超克、霊的認識の普及であろう。これは認識の問題であるが、重要なものであり、前者のトランス・モダン経済原理を支える認識となると考えられる。
 では、トランス・モダン経済原理とは何だろうか。そのようなものがあるのだろうか。これまで、私が差異共振経済、差異共生経済、差異資本主義、共生資本主義等と呼んできたものがそれに当たると考えられるのである。プラトニック・シナジー理論によるトランス・モダン経済原理である。
 そう、以上の考察から、差異資本主義ないしは共生資本主義という用語は、自由民主主義と同じ矛盾体であるので、それは廃棄しないといけないだろう。差異共振経済、差異共生経済ないしは、以前使用した差異共創共生経済(差異共創生経済)と呼んでおきたい。便宜上、簡単に差異経済と呼びたい。(だから、資本主義は同一性経済である。)
 差異経済のポイントの一つは、生産し、得た利益(同一性)に対して、それを、差異共生価値(差異共振価値)と見て、独占化しないことである。森や自然を破壊して得た利益は、本来、自然や他者を内包した差異共生価値である。だから、それは独占することは不正なのである。差異共生価値としての利益なのである。だから、資本は差異共生資本となるのであり、投資も差異共生投資となるのである。
 資本主義企業は差異共生企業と転換して、差異共生投資をして、差異共生事業を展開することになるのである。おそらく、国家の役割は小さくなるだろう。この点では、新自由主義と同じである。そして、金融銀行は、差異共生銀行となるだろう。(このとき、銀本位制や無利子金融や消滅貨幣が役立つだろう。)
 問題は、差異共生経済の導入である。例えば、トヨタで考えよう。莫大な利益を上げているが、それは円安その他の影響でもたらされていると言えよう。トヨタの利益を差異共生価値と見ないといけない。環境破壊に対して、差異共生投資を義務づける必要がある。
 問題は、競争である。大企業から、差異共生投資をしていたら、競争に負けると言うだろう。しかしながら、莫大な利益を上げているのであるから、差異共生投資をしても、車の開発のための資本はあるはずである。もっとも、開発も差異共生投資に入るのである。よりよいものを目指すのは、差異共生主義に入る事柄である。差異は独創的でありつつ、共生主義なのであるからだ。
 ということで、資本主義的自由主義から差異共生経済への転換を簡単ながら説明した。
 

参考1:
自由主義
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』
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自由主義(じゆうしゅぎ)とは政治思想 の一つ。

http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%87%AA%E7%94%B1%E4%B8%BB%E7%BE%A9


Liberalism
From Wikipedia, the free encyclopedia

http://en.wikipedia.org/wiki/Liberalism





参考2:
ジョン・ロールズ
出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』
移動: ナビゲーション , 検索

ジョン・ロールズ(John Rawls, 1921年 2月21日 - 2002年 11月24日 )は、20世紀アメリカ を代表する政治哲学者 、道徳哲学者 。
1971年 に刊行した『正義論 』(A Theory Of Justice
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B8%E3%83%A7%E3%83%B3%E3%83%BB%E3%83%AD%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%82%BA
John Rawls
From Wikipedia, the free encyclopedia
http://en.wikipedia.org/wiki/John_Rawls
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2007年09月26日

次元について:Media Point Planeと現象三次元空間:ディオニュソスとアポロ

この問題は、アポリア(難問)である。今の段階で、最高の理論的難問である。今日、昼間、考えたことから考察したい。
 これまで、三次元空間を前提にして、次元形成の問題を考えてきたが、一番のポイントは、第三次元ないしは奥行きの次元にあると思われる。というのは、奥行きの次元は、遅れて発生したと考えられるからである。つまり、遠近法の形成は、近代の出来事であり、それ以前には、存在しなかったからである。そこで、三次元を前提にするのではなく、直感から次元問題を考察しよう。
 コスモスと言うとき、それは、森羅万象が一体となっている様態である。例えば、私は列車の窓外の真っ白な雪を頂いた立山連峰を見ているとしよう。列車は立山連峰に近づいてきて、窓外には、巨大な連峰が聳え立ち、私はその存在に圧倒される。私と立山連峰は一体となり、宇宙的なシンフォニーが奏でられる。ブルックナーの第八交響曲のようである。
 コスモス的体験とは、端的に、Media Pointの体験である。ここにおいて、心ないしは心身は垂直的経験をして、森羅万象とつながるのである。つまり、差異共振化するのである。
 そう、この体験の次元を問題にしたいのである、先ず。ここでは、他者と私は一体(一如)であるから、遠近法が成立たない。つまり、通常の距離感が消滅しているのである。だから、三次元空間はないことになる。直感では、二次元である。平面空間があると思う。思うに、これが、ガウス平面をつながるのではないだろうか。
 何故ならば、Media Pointにおいて、垂直的共振によって、私は他者(差異)と一体であるという体験をすると考えら、また、私の視線は、窓外の巨大に聳え立つ雪の衣を着た立山連峰、即ち、外的対象を捉えているので、実軸の出来事と考えられ、結局、垂直と水平との重なりの空間(=コスモス)があり、それは正に、二次元平面空間としてガウス平面と通じると推測されるからである。これを作業仮説としよう。
 つまり、現象発生論的に見ると、三次元空間ないしは四次元時空間の発現以前に、Media Pointの事象があるのであり、それは、二次元空間であると考えられるのである。
 では、次に、奥行き、遠近の発生の問題である。Media Pointにおけるコスモス的体験(ディオニュソス的体験とも言えるだろう)を鎮まると、主客分離が生起して、私と立山連峰は別々の存在になる。ここににおいて、遠近・奥行きが発生すると言えよう。それまでは、上下・左右が存在したが、これに前後が付け加わるのである。つまり、三次元空間が発生するのである。ニーチェの言葉で言えば、アポロ的なものが形成されるのである。これで、三次元空間の発生は説明がつくだろう。
 では、時間はどうなるのだろうか。Media Pointにおける私と立山連峰との一体感におけるコスモス体験において、私は、宇宙的シンフォニーが奏でられると言ったが、音楽の発生に注意すべきである。これは、正に、時間的なものが発生しているのである。エネルギー(エネルゲイア)が発生していると考えられるのである。つまり、コスモス体験とは、三次元時空間を意味すると考えられるのである。
 そして、Media Pointから物質的現象化によって、三次元空間が発現するのであるが、隠れたMedia Pointにおいて時間次元(=エネルゲイア次元)が潜在しているのと言えよう。これで、四次元時空間としての現象時空間が説明できよう。
 さらに考察すると、Media Pointにおける三次元時空コスモスと物質的現象界における四次元時空間との関係をどう見るべきなのだろうか。前者の方が高次元であるのに、次元数が少ないのはおかしいと言えよう。どう考えるべきなのか。換言すると、平面空間から立体空間への変化をどう考えたらいいのか。
 問題点は、どうして、遠近・前後・奥行きを付け加わるのかという点にあるだろう。それは端的に、Media Pointの垂直次元・超越的次元が消失するからであろう。その換わりに、同一性の遠近法が発生するということになるだろう。つまり、差異と差異との共振次元が消えて、同一性の次元が発生して、それが、遠近・前後・奥行きの次元になるのではないだろうか。
 思うに、この同一性の次元の発生が、純粋な三次元空間(近代的物理空間)の発生を意味するのではないだろうか。それまでは、上下は天地の次元であり、天は神の領域であり、地は被造物の領域であったし、また、左右も左は悪しき方向(英語の「邪悪な」のsinisterは語源では「左手の」を意味する)で、右(英語でrightは、右であり、正しいを意味する)が正しい方向であったろう。
 とまれ、Media Point的空間(ディオニュソス的空間)から同一性的空間(アポロ的空間)へと転換して、遠近・前後・奥行きが発生したと言えよう。イタリア・ルネサンス絵画の遠近法(背後に風景が描かれる)の発生である。
 だから、平面空間(三次元時空間)から立体空間(四次元時空間)への転換に関する問いに答えるならば、Media Pointにおける平面空間とは、超越次元をもつ平面空間であり、現象空間とは同一性に基づく立体空間であり、両者において、次元の意味が異なっているので、量的な比較は意味がないということになるだろう。
 正確に言えば、Media Pointの空間とは、量的な、同一性的な二次元空間ではなく、超越的な二次元空間である。言い換えると、超越的な平面空間が同一性的な立体空間へと転換したということである。言い換えると、超越的垂直が、同一性的垂直(上下)と同一性的遠近(前後:思うに、時間的前後ではないだろうか)を発生させたということではないだろうか。
 では、左右はどうなのだろうか。今のところは、作業仮説として、垂直から水平への転換において、最初に発生するのが、左右的水平性であるとしておきたい。つまり、Media Point Plane(Media Point平面)において、超越的垂直(超越的上下)と水平(左右)の平面空間が発生したと考えるのである。つまり、ガウス平面の発生そのものと言えるのではないだろうか。
 最後に、ドゥルーズとガタリの共著において、共立平面ないしは存立平面という概念がよく使用されていたが、思うに、この平面は、正しくは、Media Point Plane(メディア・ポイント平面)ではないだろうか。そうした方が、差異の共立・共振を明確に考えることができるのである。何故なら、ドゥルーズとガタリの連続的差異の共立の考え方では、差異の同一化がもたらされてしまうからである。
 今はここで留めておきたい。
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2007年09月02日

輪廻転生について、又は、Media Point的阿頼耶識(あらやしき)について:新輪廻転生仮説

Media Pointにおいて、超越論的同一性構造が形成される。これがフッサールの超越論的主観性の字義通りの意味である。(もっとも、フッサールは、実質では、超越性に達していた。)
 このMedia Pointにおける超越論的同一性構造(以下、超同構造)が同一性=物質現象界を発現させていると考えられる。可視界とは、この超同構造が現出させているのである。だから、カントは正しい。(ただし、主観性というよりも、ハイデガーのように存在においてと考えるべきである。もっとも、正しくは、Media Pointにおいてであるが。)「物自体」は超同構造に基づく限り、認識できない。
 物質とは、当然、「物自体」ではない。それは超同構造が把捉した現象に過ぎない。
 では、「物自体」とは何か。それは、端的にMedia Pointだと思う。世界、宇宙の「物自体」、本体、真如(しんにょ)とは、Media Pointである。汎Media Pointである。【だから、前ソクラテス期のタレスが、大気は神々に満ちていると言ったのは、正鵠を射ている。神々は、諸Media Pointsないしは、多Media Points、ないしは、Poly Media Points or Multi-Media Pointsである。だから、多神教の方が、一神教よりも、現象的には、正しいのである。一神教は唯一のMedia Point, the One Media Point, the Only Media Pointを説くことになるが、それは、イデア界としての即非差異としては言えるかもしれないが、それはMedia Pointではなくなる。だから、超越界の即非差異を唯一神、そして、Media Pointを神々とすることは可能であろう。しかし、私の考えでは、唯一神とは、Media Pointを指しているので、多神教的である。D. H. ロレンスは、瞠目すべきことに、聖書の神は多神教的であると自信に満ちて唱えている。考えれば、ヤハウェとエローヒーム(神の複数)が存しているのである。だから、聖書の神とは、Media Pointの神々ではないだろうか。これは、ギリシア神話の多神教に通じるのではないだろうか。当然、八百万の神々にも通じよう。(p.s. だから、一神教において、混乱があるだろう。唯一神とは、本来、超越界の超越的即非差異であり、本来、静態的であるが、即非差異の中間に空虚をもつために、動態化すると私は考えている。しかし、聖書の神は、Media Point的なエネルゲイアの神である。それは、多神教でなくてはならない。つまり、一神教とは、超原点においては、正しいだろうが、エネルゲイアである Media Pointにおいては、誤りである。多神教的でなくてはならない。脱一神教化が必要である。そう、私は、以前から、ポスト・キリスト教西洋文明を唱えている。)】
 おそらく、諸Media Pointsが森羅万象、万有を満たしているのであり、単体において、一つのMedia Pointないしは複合したMedia Pointを知覚・認知しているのである。しかし、Media Pointに内在する超同構造によって物質現象が生起して、真実在、本体、真如、即ち、Media Point「宇宙」本体を認識できないのである。(もっとも、今日、天体観測技術の向上によって、宇宙の穴が発見されていて、それが、宇宙のMedia Pointであると想定できるのである。)
 物理学で言うと、量子力学あh,まだ、物質主義に囚われていて、量子の本体を捉え損ねていると考えられる。量子とは、素粒子とは、Media Pointの様相ないしは様態である。超・量子としてのMedia Pointである。(PS理論は、Media Point現象学とも呼べよう。)
 では、本論に入ろう。阿頼耶識(あらやしき)、並びに、輪廻転生とは何か。阿頼耶識とは、端的に、Media Point様相と言えるのではないだろうか。もし、阿頼耶識=Media Pointとするなら、Media Pointの記録・記憶性はどう説明できるのだろうか。(プラトンの想起説を思い出す。キルケゴール/ハイデガーは反復説である。オカルティズムでは、アカシャ年代記Akashic recordsに相当する。
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%82%AB%E3%82%B7%E3%83%83%E3%82%AF%E3%83%AC%E3%82%B3%E3%83%BC%E3%83%89 )思うに、現象(界)は、Media Pointと他のMedia Pointとの交信によって生成消滅している。おそらく両者から電磁波等が発出されて、相互形成する。超同構造の光と別の超同構造の光との交信で、知覚・認知が生じる。問題は、超同構造におる感受性・感応性である。言い換えると、感覚とは何かである。それは物質に関係した同一性の感覚、光の感覚である。しかし、不可視の差異・身体がある。あるいは、端的に、Media Pointの発信する超・量子がある。光/闇の超・量子である。思うに、総体では、Media Pointは同一性を知覚・認知するだけでなく、光/闇の超・量子を「感受」している。意識と無意識と言ってもいい。
 具体的に考えよう。あるMedia Pointが、超同構造による同一性主義の自我によって、「悪」を他者にはたらくとしよう。このとき、自我と結びついている超同構造はMedia Pointのもつ即非差異共振様相を阻害、「傷つけて」いると言えよう。Media Pointの根本・普遍的な即非差異共振調和様相に対して、否定相が刻印されると考えられる。このような事態が阿頼耶識と共通することではないだろうか。ここでは、同一性中心主義(自我主義・利己主義)的な害悪を、Media Pointに印刻しているのである。その事象は無意識に形成される。これが業熟(カルマ)となると考えられるのである。あるMedia Pointの同一性=物質身体(肉体)が消滅しても、Media Pointは不滅であると思われる。時を経て(ハイデガーの用語を転義して使用すれば、時熟して)、Media Pointが新生・復活する。輪廻転生である。そのとき、過去世(過去生、前世)のMedia Pointの記録・記憶・「アーカイブ」・「情報」・蓄積が作動する。過去の借り、「負債」を支払うのである。
 では、どうして、「死」の様態で学ぶことができるのか。それは、死んだとき、Media Pointは超同構造を消滅させて、Media Point本体へと縮減・復帰する。そして、Media Point本体の意識(現世においては、無意識であった)が活動して、生存中、作った否定的刻印・蓄積を認識すると思う。即非差異共振調和という普遍的価値基準から、己の現象界(現世)における諸行為が吟味される。そして、「裁判」され、「判決」をされる。このMedia Point本体における「裁決」(自己裁決)による知・情報が来世へともたらされるということになると考えられる。こう考えると、Media Point的輪廻転生論は、仏教を超えている。仏教は輪廻転生から解脱(げだつ)を説くからである。
 ということで、今のところは、これで新輪廻転生仮説を提示したこととしたい。

参考1:
過去生の記憶
「生きがい」の夜明け

生まれ変わりに関する科学的研究の発展が人生観に与える影響について

飯田史彦(福島大学経済学部助教授)

商学論集第64巻第1号1995年9月より「はじめに」と「おわりに」を掲載し、本文については見出し部分を掲載したものである。


はじめに

私は、人事管理論を専攻する関係から、人間の「働きがい」や「生きがい」と呼ばれるもの、あるいは「幸せ感」について考えることが少なくない。とりわけ、最近では、各地で、「生きがいのマネジメント」というテーマで話をして欲しいと依頼されることが増えており、この命題の重要性がますます強まりつつあることを痛感している。

元来、私は「組織文化」すなわち「構成員に共有されている価値観」の研究者であるため、経営学の枠組みの中で、価値観の転換による働きがいの向上という観点から考察を進めてきた。つまり、「人間の価値観」をキーワードに、企業組織の革新を、経営者や上司による、一種の「望ましいマインド・コントロール」としてとらえてみたのである。

ところが、その研究過程で私は、経営者や管理職の方々が、ある共通した問題意識を抱いていることを発見した。それは、「労働意欲を高める様々な方法を実施してみたが、どれも表面的な技法にすぎないため、せいぜい、従業員に仕事が好きになったと錯覚させただけではなかったのか」という危惧である。そのため、彼らは、何らかの方法で従業員の価値観を深層から揺さぶり、既存の思考の枠組みを根底から覆すことによって、単なる働きがいの向上に留まらない本質的な変化を生じさせたいと模索しているのであった。

そこで私は、ある個人的体験を契機に知った待殊な情報について、試みに、各所でそれとなく話をしてみることにした。その結果、その情報を伝えた人々が、目を丸くし、時には涙を浮かべながら、真剣に聞き入ってくれることを発見した。ある経営者は、「それこそが私の求めていたものです。私は間違っていました。社員に何をしてもらえるかではなく、社員に何をしてやれるかという、すっかり忘れていた問題意識がよみがえってきました」とうなづいた。また、ある管理職は「ぜひ、部下ばかりでなく家族や知人にも教えてあげたい」と目を輝かせ、ある学生は、「これで何も怖くなくなりましたしこれからは下宿に帰って一人きりでいても、寂しくありません」と喜ぶのであった。

その特殊な情報とは、「死後の生命」や「生まれ変わり」に関する遠年の科学的研究成果の内容であった。私は、人々にその情報を伝えることによって生じる効果の、あまりの大きさに驚いた。その情報を、ただ聞き手の先入観をなくしながら正しく伝えるだけで、人々は、職場における働きがいの意味をはるかに超えた、人生全体の「生きがい」や「幸せ」の意味について、根本的に自問し始めるのである。それまで、いかなる価値観変革の技法を駆使しても頑として揺るがなかった各人の自我が、劇的に固い殻を脱ぎ捨ててゆく光景を目前にするたび、私はそこに何か偉大なカの介在を感じないではいられなかった。

http://www.osoushiki-plaza.com/anoyo/takai/takai3.html


参考2:輪廻転生google
http://www.google.co.jp/search?num=50&hl=ja&q=%E8%BC%AA%E5%BB%BB%E8%BB%A2%E7%94%9F&btnG=%E6%A4%9C%E7%B4%A2&lr=
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